Regreso del agua potable a Queilen: “Desconfianza por la calidad  y su permanencia en el tiempo”

Regreso del agua potable a Queilen: “Desconfianza por la calidad y su permanencia en el tiempo”

El dirigente del Concejo de Salud de Queilen explicó que la comunidad se encuentra desconfiada respecto a la calidad del agua y su permanencia en el tiempo. Ésto, debido a que el Comité de Agua potable Rural (APR), responsables de no haber abordado el problema, continúan con las mismas personas a la cabeza, y con las mismas actitudes hacía la ciudadanía. Además, sus críticas son hacia la Autoridad Sanitaria, la cual en ese entonces, no dio respuesta a la crisis sanitaria que era evidente y que el Consejo de Salud le advirtió por años.


 

Andrés Muñoz, integrante del Consejo Comunal de Salud de Queilen, se pronunció  respecto a la normalización del servicio de agua potable en Queilen, luego de 3 años de prohibición del uso y de consumo y más de 5 años con una crisis sanitaria advertida por el consejo de salud local, la cual afectó a más de 3 mil habitantes de la “ciudad de las playas”.

Comentó que ésta “buena noticia”, responde a las demandas básicas de que ellos como Concejo levantaron desde Julio del año 2016, las cuales pasaban por exigir  tener agua de calidad para la comuna. Sin embargo, existe desconfianza en la comunidad queilina, respecto a la calidad del agua y su permanencia en el tiempo.

Desde el Consejo exigen a la autoridad Sanitaria que haga un riguroso control dela calidad de Agua en Queilen. “Que no se remita a los informes que el comité de agua potable emana, el cual se autoregula. Queremos que haya una vigilancia especial sobre Queilen, ya que este problema que duró casi 5 años no fue sólo un problema de la empresa Essal, si no que de la Administración que tiene varias situaciones que cuestionar”, aseguró Andrés.

 

Responsabilidad de las instituciones: APR y Seremi de Salud

El comité de Agua Potable Rural (APR) hizo un pésimo manejo de la crisis que afectó a toda una comuna, relata el dirigente. “En su inicio, desconociendo absolutamente que existía un problema, cuando era evidente que el agua era salada, salia turbia (…) Es por ésto que nos genera desconfianza. Aún más, no han habido cambios en el comité, ni en las personas, ni en la actitud hacia la ciudadanía”, añadió.


Hoy en día el Comité de agua potable rural se maneja como una empresa privada. Con 3 a 4 personas que deciden entre cuatro paredes, que no informan a la comunidad los temas abordar, detalló el dirigente. “De hecho, es un secreto a voces que va a subir la tarifa de agua potable rural”, agregó. El dirigente indicó que durante los 5 años en que estuvo contaminada el agua, el comité siguió cobrándoles el servicio, independiente de que estuviera contaminada(…)

 

En tanto,  otro actor responsable de que ésta crisis de profundizara es la Seremi de Salud de Los Lagos. La comunidad le comunicó a la autoridad Sanitaria la desconfianza que tienen hacia la administración del APR y hacia  ellos como institución. ” “Ellos (Seremi) avalaron al APR , durante más de 1 año, señalando que el agua era potable, cuando a todas luces no lo era. Luego se confirmó a través de la resolución sanitaria que el vital elemento no estaba en condiciones potables, prohibiendo su consumo.

Para finalizar, desde el comité esperan  que todos los socios y la comunidad tengan un rol activo, que asista a las reuniones ( las pocas que citan durante el año). “Si bien, aún no sabemos con certeza porqué se originó el problema real, en parte, es debido a que la comunidad abandonó su rol de fiscalizador y eso es lo que debemos retomar, sentenció Andrés.

Asamblea Provincial Medioambiental se realizará este domingo 23 en Mocopulli

Asamblea Provincial Medioambiental se realizará este domingo 23 en Mocopulli

 

Con el objetivo de unir fuerzas para enfrentar la compleja crisis ambiental que azota al Archipiélago de Chiloé, se realizará la “Asamblea Provincial: por la Basura, los Vertederos el Medioambiente y el Reciclaje”, primera instancia de discusión organizada por el comité medioambiental Chiloé Sin Basura que se llevará a acabo el día domingo 23 de febrero, en la Escuela Mallinlemu de Mocopulli , comuna de Dalcahue.

 


 

El evento está convocado para el día domingo 23 de febrero, en la Escuela Mallinlemu de Mocopulli , comuna de Dalcahue, (cerca de la entrada al aeródromo), de las 14 a las 17 horas. La cita es abierta a la comunidad y a todos aquellos que quieran exponer y aportar en buscar soluciones sobre la problemática.

Diego Barahona, director del comité Chiloé Sin Basura, explicó que por medio de éstas instancias buscan formar una mesa de trabajo provincial con los dirigentes locales que se encuentran liderando estos conflictos, organizaciones para la conservación de la naturaleza, organizaciones de la sociedad civil, actores privados, y actores del estado.

 

 

Chiloé sin basura

Chiloé sin basura es una organización de defensa medioambiental por la lucha contra los vertederos clandestinos, cuya misión es “trabajar en soluciones integrales a escala provincial al gravísimo problema que enfrenta Chiloé en torno a los residuos, apuntando a transformaciones desde su revalorización y concientización en las personas”, señaló el activista local en conversación con la Re Vuelta.

Publicado por Chiloé sin basura en Martes, 4 de febrero de 2020

 

 

 

Lo plurinacional e intercultural en el marco de los desafíos constituyente en Chile

Lo plurinacional e intercultural en el marco de los desafíos constituyente en Chile

Varias expresiones sociales y organizaciones de Pueblos Originarios, han venido acuñando desde hace un tiempo el concepto de “Plurinacional”, como una forma de transformar los ejes colonialistas del estado chileno que se ha basado en el etnocentrismo, discriminación, negación y racismo.

 

Una de las voces en ese sentido, es la de la Comunidad de Historia Mapuche, quien en el marco de la rebelión que se levantó a partir de octubre del 2019, manifestó a través de una declaración pública: “Como pueblo, estamos seguros, queremos construir un nuevo Chile. Para ello es vital abrir caminos para repensar esta tierra que guarda tanta diversidad de pueblos y horizontes, y que entonces nos encontremos en una Asamblea Constituyente Plurinacional, para refundar nuestros vínculos, nuestros anhelos, y construir un país donde la vida digna este al centro de la discusión, donde los territorios puedan concebir y proyectar sus horizontes, donde la naturaleza no sea saqueada y exterminada”.


Claudio Alvarado Linopi, Historiador con estudios de Doctorado en Arquitectura y Estudios Urbanos de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Miembro del Centro de Estudios e Investigación Mapuche y de la Comunidad de Historia Mapuche. Co locutor del programa radial Wallmapugrama, se ha referido a este entramado de plurinacionalidad, quien expuso en Las Jornadas Culturales de la Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez y cuya entrevista en video fue publicada por Radio Minga la que se comparte al final de la nota.

Plurinacionalidad, interculturalidad y derechos colectivos

 

Tanto la Confederación Mapuche de Neuquén como la Confederación de nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie), han venido promoviendo y desarrollando conceptualmente con fuerza desde los años 90, propuestas relativas a lo intercultural como construcción de sociedad, así como de transformación de los sistemas educativos.

 

El concepto de interculturalidad apunta a describir el ejercicio de interacción y regulación entre dos o más culturas de un modo horizontal y sinérgico. Esto supone el reconocimiento de derechos de los Pueblos que habitan un mismo territorio, como sujetos de derechos colectivos, para que ninguno se encuentre por encima de otro en condiciones de supremacía y se favorezca el encuentro, el respeto, el diálogo e igualdad.

 

La interculturalidad surge como una propuesta de descolonialidad y a su vez, como una crítica a la instalación conceptual de “Multiculturalidad” impulsado principalmente desde corrientes occidentales anglosajonas, que ha sido descrito por diversos autores como una “ensaladera”, un “mosaico cultural” o “Un collage de culturas”, entendida como la existencia de diferentes culturas que habitan en un mismo espacio territorial, sin relación entre sí, las que coexisten en posiciones de desigualdad al no estar reguladas, en donde unas culturas se imponen sobre las otras y en condición de asimetrías de tipo social, política, económica y valorica.

 

Elisa Loncon, magíster, doctora, académica universitaria, lingüista, con especializaciones en educación intercultural desde una perspectiva Mapuche, señala en una publicación del 2016 junto a otras autoras que el contexto asimétrico de carácter histórico está directamente vinculado con la política del estado de negación e invisibilización del otro, que también ha sido identificada como racismo estructural. “Esta compleja relación existente entre los pueblos originarios y el Estado, donde perdura el sistema colonial, hace que la interculturalidad sea difícil de poner en práctica. Por su lado, la política estatal desarrolla programas definidos como interculturales, pero que por sus características, pueden ser catalogados de multiculturalista”.

 

La profesora y académica, Catherine Walsh, ha señalado en el año 2008 que la interculturalidad aún no existe. Es algo por construir, que va mucho más allá del respeto, la tolerancia y el reconocimiento de la diversidad. Señala y alienta, más bien, un proceso y proyecto social político dirigido a la construcción de sociedades, relaciones y condiciones de vida nuevas y distintas que rompan con el marco uninacional, recalcando lo plural-nacional no como división, sino como estructura más adecuada para unir e integrar.

 

Como una forma de avanzar en esa igualdad y en la transformación de estados coloniales en la Región, se han levantado propuestas relativas al Plurinacionalismo o plurinacional, que hace referencia a la coexistencia de dos o más pueblos-nacionalidades, asumido y reconocido por algunos estados en su régimen político y constitucional, con situaciones más evidentes en procesos constituyentes de Ecuador y Bolivia. En Perú, «el Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural».

 

Por su parte, en Europa occidental no existe ningún país en el que su Constitución reconozca explícitamente la plurinacionalidad. Existen eso sí estados federales, como Suiza. La Confederación Suiza, como se la conoce oficialmente, tiene reconocida la diversidad de lenguas en sus territorios y diversidad cultural y social. En Rusia en cambio su constitución hace un reconocimiento a una existencia “MultiNacional”. Por su parte, el 39º Congreso Federal del 2017 del PSOE estableció como propuesta de buscar el reconocimiento de la «plurinacionalidad» dentro del Estado español. En Suecia, la Constitución reconoce a los Samis como pueblo específico, lo cual resulta relevante porque en teoría gozan de derechos políticos.

 

Una publicación del 2009 denominada “Plurinacionalidad: democracia en la diversidad”, el autor Alberto Acosta, ex presidente de la Asamblea Constituyente en Ecuador plantea: “En una nación como la ecuatoriana, cargada de racismo y con problemas históricos de falta de democracia, la construcción de un Estado plurinacional se convierte no sólo en un reto sino en una necesidad”, entendiendo dicha necesidad de reconocer la existencia de distintas nacionalidades y pueblos dentro de un mismo territorio, rompiendo las características uninacionales y monoculturales.

 

Otra publicación de Alberto Acosta del 2008 (Buen Vivir, Plurinacionalidad y Derechos de la Naturaleza en el debate constituyente), indica: “La plurinacionalidad exige reformular las relaciones de poder entre Estado y ciudadanas/os -en tanto individuos siempre viviendo en comunidad- para que sean éstos los auténticos poseedores de soberanía. Esto demanda, de entrada, consolidar los Derechos Humanos (individuales y colectivos), enriquecidos con los Derechos de la Naturaleza para construir el Buen Vivir”, quien agrega que la interculturalidad como fundamento de la plurinacionalidad, sintetiza, además, el reconocimiento diario de las diversidades. “Se trata de una vida en común e inclusiva, sin cabida a la exclusión ni la inclusión subordinada”.

 

Una publicación en Ciper del historiador Mapuche, Fernando Pairican, denominado: “Estado plurinacional: el debate mapuche actual”, destaca: “La vía de la Plurinacionalidad ha sido la formula adoptada por algunos Estados. En Ecuador se definió un <Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico>. En Bolivia se adoptó un <Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías>, que está relacionado con el reconocimiento de la preexistencia de las naciones y pueblos originarios. Francisco Huenchumilla considera este Estado Plurinacional como un paso al reconocimiento de los pueblos originarios como actores y sujetos de derechos colectivos, para ser incorporados en base a una nueva estructura del Estado, a nivel constitucional. La organización del Estado Plurinacional sería la república y se gobernaría de manera descentralizada”.

 

Se entiende en teoría que la Plurinacionalidad es el reconocimiento explícito de la co existencia de Pueblos – nacionalidades como sujetos de derechos colectivos, permitiendo la igualdad de derechos, justicia y reparación a los pueblos originarios, con una pre existencia en miles de años a los estados, cuyo estándar internacional en derechos colectivos se basan en la autodeterminación como fuente matriz, cuyas conexiones del bloque de derechos colectivos se relacionan con la integridad cultural, derecho al desarrollo propio o bienestar social, garantías de no discriminación y de no repetición, tierras, territorios, medio ambiente y naturaleza, autonomías territoriales y autogobiernos, mecanismos de reparación ante violaciones históricas, entre otros, establecidos en diversos cuerpos normativos como la Declaración de la ONU sobre Los Derechos de los Pueblos Indígenas del 2007, Convenio 169 de la OIT y La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. Asimismo y de manera transversal, en el Pacto internacional de los Derechos Civiles y Políticos, Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, entre otros, que son vinculantes a los estados pero que en el caso de Chile buena parte no están garantizados o no se han querido hacer cumplir.

 

Parte fundamental de la actual desigualdad y discriminación, se basa en la Constitución Política que actualmente rige en Chile, que fue impuesta en dictadura, hecha para fomentar el saqueo y privatización del País de diversos bienes, servicios y de la naturaleza a favor de grupos económicos, de oligarquías, coartando una serie de derechos de los Pueblos y personas, negando la existencia de pueblos y naciones originarias. Una Constitución democrática basada en derechos, debiera establecer que la soberanía debe recaer en todos los Pueblos que habitan Chile, con un reconocimiento explícito como sujetos de derechos colectivos. No hacerlo, es seguir extendiendo los actos históricos y sistemáticos de violencia, despojos, masacres, discriminación, abuso, arbitrariedad y dominación.

 

La realidad de Chile debe remontarse a la preexistencia de Pueblos y Nacionalidades originarias en miles a años a la del estado, como es en el caso Aymara, Diaguita, LikanAntai, Quechua, RapaNui, kolla, Chango, Mapuche, Chono, kawésqar, Selknam, Yagan, como también, a la existencia del Pueblo chileno con todas sus descendencias, corrientes migratorias y mestizajes, la que comenzó a conformarse hace poco más de 200 años desde la instalación del estado republicano y que en sus inicios estableció formas de reconocimiento y jurisdicción con el Pueblo Mapuche a través de la carta de Bernardo O”Higgins como Director Supremo de 1819 y el Tratado de Tapihue de 1825 en el gobierno de Ramón Freire, lo que fue abruptamente violado con la invasión bélica estatal con campañas militares de finales del siglo 19 en la denominada “Pacificación de la Araucanía”, que generó masacres y desplazamientos como crímenes de lesa humanidad imponiéndose criterios coloniales, uninacionales, exclusiones y explotación.

 

Considerando la propuesta fundacional constituyente en Ecuador (truncada por los caudillismos como señala Alberto Acosta), la nueva estructura plurinacional a través de un nuevo régimen político y constitucional, atendiendo a su vez que es una propuesta de descolonización en continúa construcción y transformación del estado, debiera también ir de la mano con formas de reconocimientos de diversidades sociales sectoriales y poblacionales o pluridiversas, atendiendo la igualdad de genero, derechos migratorios, la preexistencia afrodescendiente y la aplicación de mecanismos plenos de inclusión, de justicia y reparación a quienes se les han vulnerado o negado sus derechos humanos.

 

Entrevista conversación con el historiador Mapuche Claudio Alvarado Lincopi (Publicado por Radio Minga)

Claudio Alvarado Linopi, Historiador con estudios de Doctorado en Arquitectura y Estudios Urbanos de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Miembro del Centro de Estudios e Investigación Mapuche y de la Comunidad de Historia Mapuche. Co locutor del programa radial Wallmapugrama, se ha referido a este entramado de plurinacionalidad, quien expuso en Las Jornadas Culturales de la Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez y cuya entrevista en video ha sido publicada por Radio Minga la que se comparte a continuación en el siguiente link.

*********************

Por Alfredo Seguel   

El derecho a la comunicación y desafíos constituyentes en Chile

El derecho a la comunicación y desafíos constituyentes en Chile

Una amplia mirada de expresiones sociales en Chile, exige en el presente una nueva constitución, que refleje su pluridiversidad, que sea verdaderamente participativa y representativa, que resguarde y proteja los derechos colectivos, que recoja las demandas sociales de manera simple, directa e inclusiva, que posibilite un nuevo estado de justicia, equidad, igualdad, libertad, paz social y reparación.


 

En este marco, el derecho a la comunicación es un derecho humano que es fundamental y necesario para la organización y los procesos sociales en pro de derechos y justicia, cuyo ejercicio debe representar las demandas y aspiraciones de los Pueblos con respecto a sus derechos colectivos. Los Derechos Colectivos de los pueblos originarios, de acuerdo a los estándares internacionales y a su carácter vinculante a los Estados, se basan en que todos los pueblos tienen el derecho a la autodeterminación, derecho garantizado a partir de la implementación, garantía, promoción y resguardo de sus distintas conexiones.

El ejercicio, respeto, promoción y exigibilidad de los Derechos Humanos a la comunicación, información y libertad de expresión, son formas de llevar adelante, por una parte, procesos de autonomías sociales y, por otra, la exigencia a los estados de medidas de reparación, más aún frente a temas que involucran situaciones de discriminación, censura, racismo y colonialismo informativo, estableciéndose políticas de participación en un ambiente de respeto mutuo y participación plena, sin exclusión y amplia representatividad, sin intervencionismos, ni manipulación y de acuerdo a los intereses y necesidades de los mismos Pueblos en Chile.

Una de las voces activas en Chile con respecto a la defensa y promoción de los Derechos a la Comunicación, es la de Javiera Olivares, ex Presidenta del Colegio de Periodistas, académica, investigadora y escritora. Actualmente coordina el programa de Libertad de Expresión en el Instituto de comunicación e imagen de la Universidad de Chile, quien ha señalado a Radio Universidad de Chile: “Consideramos que hoy día la institucionalidad mediática que tenemos en Chile no responde a los cánones mínimos de la democracia que debieran garantizar derechos tan básicos como la libertad de expresión, el derecho a la comunicación universal, ente otros. Se suele pensar que la libertad de expresión está garantizada si no te matan en la calle porque dijiste algo adverso al gobierno de turno, pero en verdad todos los estándares internacionales y todos quienes hemos entrado un poquitito más en este debate, hemos planteado que la libertad de expresión implica tener la posibilidad de que distintas diversidades que integran una sociedad puedan entregar su mirada, su punto de vista, su opinión y que eso tenga alguna cabida en el debate que los medios públicos entregan”.

La periodista, quien además integra El Consejo de defensa de la Televisión Pública (CDT) fue una de quienes encabezó una serie de protestas en Televisión Nacional de Chile ante la falta de pluralidad y diversidad con respecto al rol público que debe cumplir por mandato legal y estatutario, acciones realizadas en conjunto con el sindicato N.º 1 de TVN y diversas representaciones de organizaciones sociales. Al respecto Olivares indicó: “Como organizaciones sociales, sindicales, académicas y científicas hemos venido a insistir en una amplia demanda de la ciudadanía, que se ha evidenciado en las últimas semanas de movilización. Chile necesita una TV pública que eduque e informe inspirada en la promoción de los derechos humanos y de la pluralidad de voces. Una televisión que no deba comprometer un financiamiento comercial para poder financiarse cediendo a presiones de grupos económicos para aumentar rating y vender. Exigimos nuestro derecho a una TV Pública y de calidad. También nuestro derecho a la información veraz que debiese estar consagrado en la nueva Constitución y aquello implica iniciar una urgente modificación de la señal pública; solo así podremos pensar en un debate público y democrático amplio, participativo y educativo frente al proceso constituyente y al nuevo Chile que se busca construir. Hoy más que nunca, cuando vemos la alta concentración de la propiedad de los medios de comunicación en manos privadas, que además poseen acciones en la banca, el retail o las forestales”.

Javiera Olivares realizó a finales de enero de este 2019 una serie de entrevistas intervenciones y exposiciones con respecto al derecho de la comunicación y los desafíos en el nuevo proceso constituyente que vive el País. A continuación, el acceso en link de videos con parte de estas intervenciones.

– Conferencia de Javiera Olivares “Comunicación, derechos humanos y desafíos constituyentes”, en Jornadas Culturales Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez

Javiera Olivares y el Derecho a la Comunicación (Periódico digital La Revuelta, Chiloé)

– Entrevista de Enrique Barria, Radio Estrella del Mar a Javiera Olivares

– Intervención protesta en matinal de TVN por no cumplir rol público en pluralismo, diversidad y representatividad

Abuso, inequidad social y desigualdad de género del sistema de pensiones en Chile

Abuso, inequidad social y desigualdad de género del sistema de pensiones en Chile

Chile dispone de uno de los peores sistemas de seguridad social del conjunto de estados que conforman la OCDE, ya que se privatizó y obligó a las personas a pertenecer a una de las 6 asociaciones de fondos de pensiones, que es un sistema de ahorro forzado de tipo capitalización individual, ampliamente criticado por las bajas pensiones que entrega.

La Constitución no garantiza adecuadamente el derecho a la seguridad social como es el desempleo, invalidez, enfermedad, maternidad y jubilación. Esto ha permitido que se proteja de manera preferente la propiedad económica de las AFPS, ya que se permite un sistema privado administrado por sociedades anónimas con fines de lucro, lo que reporta millonarias ganancias para la empresa pero bajas pensiones para las personas y desprotección social en diversos ámbitos, transgrediendo este derecho humano e imposibilitando su acceso público, solidario e inclusivo.

Esta situación de abuso, arbitrariedad y discriminación del sistema de pensiones, se acrecienta mucho más con respecto a las perspectivas de genero, donde la desigualdad y la inequidad es impresentable.

Sobre estos temas, a continuación acceso a la presentación en video de Andrea Sato y Corina Rodríguez, realizada en el marco de las conferencias de las Jornadas Culturales de la Escuela Superior Campesina Curaco de Vélez, Chiloé.

– Andrea Sato, es Licenciada en Historia y Magister (c) en sociología de la modernización, integrante de la Fundación SOL.

– Corina Rodríguez, Economista de la Universidad de Buenos Aires y Doctora en Ciencias Sociales.